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Entrevista a Laura de Luis, responsable de comunicación y portavoz de Survival Internacional (España)*

Laura de Luis“Estamos convencidos de que un día no muy lejano echaremos la vista atrás y nos sorprenderán las violaciones de derechos humanos que se comenten actualmente contra los pueblos indígenas”.

Cuando Survival, el movimiento mundial  por los pueblos indígenas,  se fundó hace ahora 40 años,  la creencia general era que los pueblos indígenas habrían desaparecido para el año 2000. Hoy no sólo no han desaparecido, sino que el movimiento indígena es cada vez más fuerte.

En esto años de trabajo, se han logrado numerosos éxitos, como el reconocimiento del Parque Yanomami en Brasil en 1992 o la histórica victoria judicial de los bosquimanos en Botsuana. Pero, para esta ONG, el mayor de todos ha sido el haber contribuido a llevar los asuntos indígenas a la agenda internacional.

Y es que, como afirma Laura de Luis-  responsable de comunicación y portavoz de la ONG Survival Internacional (España)-  “con el apoyo de la sociedad se puede evitar que prosiga el genocidio silenciado de pueblos indígenas”. Aunque hay que darse prisa.  La vida de muchos indígenas se ha convertido en una constante huida y muchos pueblos- especialmente los que viven sin contacto con el mundo exterior- se enfrentan actualmente a la extinción.

La realidad de los pueblos indígenas

-    ¿Cuál es la realidad de los pueblos indígenas?

- Los pueblos indígenas representan en la actualidad el 85% de la diversidad cultural del planeta, pese a que sólo son 350 millones de personas en todo el mundo. Desgraciadamente estamos acabando con la biodiversidad de nuestra tierra, así como con sus culturas, tradiciones y modos de vida, que cada vez se ven más amenazados. Si algo sigue caracterizando la realidad de los pueblos indígenas en pleno siglo XXI, es su lucha por sobrevivir.

-  ¿Cuáles son las principales amenazas a las que se enfrentan?

-   En el caso de los pueblos indígenas todas las amenazas confluyen finalmente en un único drama: la pérdida de sus tierras, que irremediablemente les lleva al desarraigo, la marginalidad, la violencia, el hambre y la muerte. Bajo la excusa del "progreso", empresas y gobiernos de todo el mundo ignoran los derechos fundamentales de estos pueblos y les arrebatan sus tierras para sacar provecho económico de ellas. Desde los lotes de exploración petrolífera que concede el Gobierno peruano en tierras habitadas por indígenas, algunos de ellos no contactados, pasando por la mina que la empresa británica Vedanta quiere construir en la montaña sagrada de los dongria kondh de la India, hasta los bosquimanos de Botsuana que fueron expulsados de su reserva cuando se descubrió su riqueza en diamantes. En todos estos casos la principal amenaza que se cierne sobre los pueblos indígenas es la pérdida de sus tierras.

-  ¿Cuáles serían las claves para su supervivencia?, ¿cuáles son las  necesidades más inmediatas que actualmente tienen los pueblos indígenas?

- Sin duda, el respeto de los derechos que les corresponden sobre sus tierras ancestrales. Sólo si se respetan sus derechos sobre sus tierras, los pueblos indígenas podrán decidir su propio futuro. Desde Survival desarrollamos desde hace años una campaña a nivel internacional instando a los gobiernos de todo el mundo a ratificar y respetar el Convenio 169 de la OIT, el instrumento jurídico internacional más importante en materia indígena. En estos 40 años trabajando por los pueblos indígenas, hemos comprobado que cuando los pueblos indígenas viven en sus propias tierras, del modo que ellos deciden, disfrutan de una buena calidad de vida.

 

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"Informe de Survival sobre las consecuencias del progreso impuesto en los pueblos indígenas. Fotografía de portada de Victor Englebert"

 

-      ¿Qué deberían hacer los gobiernos para proteger a los pueblos indígenas?

-       Los gobiernos deberían preocuparse más por sus ciudadanos, que es su razón de ser. Resulta sorprendente que muchos gobiernos de naciones donde habitan pueblos indígenas, en vez de sentirse afortunados por la diversidad cultural existente dentro de sus fronteras, la conciban como un problema para su desarrollo económico. En primer lugar, los gobernantes deberían ser conscientes de que los pueblos indígenas estaban en esas tierras antes, incluso, de la formación de los estados. Como mínimo, pues, deberían respetar los derechos que corresponden a los pueblos indígenas sobre las tierras en las que ellos y sus antepasados llevan viviendo cientos, si no miles de años.

-   ¿Qué podemos hacer desde la sociedad civil?

-    Se puede hacer mucho, muchísimo. Precisamente es desde la sociedad civil desde donde se puede ejercer mayor presión para que no se sigan violando los derechos de los pueblos indígenas. En Survival desarrollamos campañas a nivel internacional para sensibilizar a opinión pública sobre la situación que viven los indígenas.  De esta forma, creamos una corriente de opinión favorable a los pueblos indígenas. Estamos convencidos de que únicamente la presión de la opinión pública hace y hará posible que gobiernos y empresas respeten los derechos indígenas.

A medida que se vaya conociendo el drama que viven, mayor será la presión que por parte de movimientos sociales se ejerza frente a quienes cometen los abusos. No hay más que ver los recientes acontecimientos de la amazonia peruana. Los enfrentamientos de Bagua pusieron de manifiesto el apoyo de la sociedad peruana e internacional a la causa indígena. Incluso, entre los manifestantes había población no indígena apoyando a los indígenas.

-       La última campaña de SURVIVAL se centra en los pueblos indígenas aislados.
¿Cuántos indígenas viven sin contacto con el mundo exterior? ¿Son el grupo más vulnerable? ¿Cuáles son las principales amenazas a las que se enfrentan los indígenas aislados?


- Más de un centenar de pueblos indígenas viven sin contacto con el mundo exterior. Cada una de estas comunidades conforma un universo único, con una lengua, cultura y cosmovisión irremplazables. Son los pueblos más vulnerables del planeta porque carecen de inmunidad contra enfermedades habituales para nosotros, y el simple contacto podría provocar la muerte de un elevado porcentaje de sus habitantes por contagio de un simple resfriado, gripe o tuberculosis.

 
La situación que viven en este momento es dramática: su vida se ha convertido en una constante huida, escapando de las petroleras y las madereras que invaden sus territorios en busca de recursos naturales y de los colonos que usurpan sus tierras y las convierten en haciendas de ganado, asentamientos y cultivos extensivos, destruyendo así su selva. También las carreteras atraviesan sus tierras, facilitando la entrada  de cazadores furtivos, misioneros y turistas, e introduciendo  el riesgo de enfrentamientos violentos y el contagio de enfermedades contra las que no poseen inmunidad, y que pueden llegar a aniquilar a algunos de estos pequeños pueblos. Los bosques de los que dependen para obtener alimento son talados a un ritmo creciente; la caza desaparece.

-       En su último informe aseguran que 5 pueblos no contactados están en peligro de extinción en América Latina. ¿Qué está ocurriendo en estos países?

-        Aunque en concreto ese informe se centra en la campaña con indígenas no contactados de América Latina, las denuncias podrían hacerse extensibles a otras partes del mundo. Lo que ocurre en América Latina actualmente, no dista mucho de lo que venía ocurriendo en siglos pasados. Por un lado, está el desarrollo económico que están experimentando muchos países americanos y que les lleva a explotar al máximo los recursos naturales existentes dentro de sus fronteras y, por otro, nos encontramos con acuerdos comerciales que firman con empresas multinacionales, para la explotación de dichos recursos. El problema es que todos estos acuerdos, así como en su momento sucedió con el boom del caucho o del oro vividos en la Amazonia, se venían desarrollando pasando por alto una cuestión fundamental: que esas tierras ya tenían sus dueños. Pero esto ha cambiado, y cada vez más se han de contemplar los derechos de los pueblos  indígenas.

-   ¿Qué imagen tiene el público occidental de los indígenas? ¿Cómo se ha formado esa imagen? ¿Qué habría que hacer para cambiarla?

-        Pese a que se ha avanzado mucho en este sentido en los últimos años, todavía quedan muchos prejuicios que derribar. En occidente persiste una imagen idealizada de los indígenas, que a menudo no va más allá de lo meramente anecdótico o espiritual. Asimismo, la idea de que los indígenas son primitivos, salvajes o reliquias de la edad de piedra, es otra de nuestras constantes batallas.

En Survival tenemos activa una campaña llamada "Plántale cara al racismo" con la que, precisamente, tratamos de combatir todos estos prejuicios. Muchos los emplean por ignorancia. Pero en determinadas partes del mundo estos apelativos se usan de forma totalmente intencionada y las consecuencias son muy dañinas. Precisamente estos términos son los que se han venido empleando desde la era colonial por los poderosos para justificar la usurpación de las tierras indígenas. Si se les ve como primitivos, retrasados, se ignoran sus derechos fundamentales como personas. Además, el uso de estas acepciones muestra una gran ignorancia acerca de los pueblos indígenas y de cómo viven: a muchos les sorprendería cuánto podemos aprender de ellos.

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"Postal de la campaña Plántale cara al racismo de Survival Internacional"

 
-      Programas como "Perdidos en la Tribu" que emite la cadena  4 en España contribuyen a fomentar la idea de los pueblos indígenas como "reliquias", pueblos "primitivos".  Ustedes sostienen que es una idea errónea y también peligrosa. ¿Por qué?

-       Sí, muy peligrosa. En el caso de "Perdidos en la tribu" denunciamos el uso de la palabra "primitivo"  para referirse a los indígenas participantes. Muchos podrán argumentar que es una acepción inocente y sin segundas intenciones y que esta denuncia viene a ser una más dentro del eterno debate sobre el uso políticamente correcto del lenguaje. Nada más lejos de la verdad. Hasta hace unos años se salía a la caza del indígena en Brasil, al que consideraban un animal. Tenemos el caso de los akuntsu, pueblo del que sólo sobreviven seis indígenas y que ya está condenado a desaparecer, o el hombre del agujero, único superviviente de su pueblo. Nos guste o no, muchas veces el lenguaje construye realidades, y por ello es necesario un uso responsable para evitar que las palabras sigan construyendo  mensajes que derivan en injusticias.

- El filme Hakani va aún más allá y muestra el infanticidio como una práctica común en los pueblos indígenas del Amazonas. ¿Qué pretenden conseguir proyectando esta imagen?

-   El filme Hakani se presenta como la verdadera historia de una niña indígena brasileña enterrada viva por su pueblo. Survival mantiene que esta película no es auténtica: de hecho, la noción que difunde acerca de que el infanticidio es una práctica extendida entre los indígenas brasileños es falsa. Esta película es parte de una campaña que desarrolla una organización misionera fundamentalista norteamericana llamada "Youth with a Mission" ("Juventud con una Misión") para presionar al Gobierno de Brasil con el objetivo de que apruebe un controvertido proyecto de ley conocido como "ley de Muwaji". Dicha ley obligaría a los ciudadanos brasileños a informar a las autoridades sobre cualquier cosa que consideren "una práctica tradicional dañina".

Desde Survival denunciamos que esta ley promovería una "caza de brujas" que podría romper núcleos familiares. Supondría un retraso de siglos para Brasil y podría causar una ruptura social catastrófica. Con este tipo de proyectos se está promoviendo el odio hacia los indígenas.

-       ¿Están los indígenas condenados a desaparecer, como muchos creen, en beneficio del progreso?

Imagen-   Cuando Survival se fundó hace 40 años muchos pensaban que los indígenas no sobrevivirían para el año 2000. Hoy no sólo sobreviven, sino que el movimiento indígena es cada vez más fuerte. Con el apoyo de la sociedad se puede evitar que prosiga el genocidio silenciado de pueblos indígenas. Pero hay que darse prisa, porque hay pueblos que sí se enfrentan a la extinción actualmente.

 

Marco legal

 

-  Han pasado casi dos años desde la firma de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. ¿Qué balance harían? ¿Qué aspectos destacarían de la Declaración?

-        La Declaración sin duda es un elemento muy positivo, puesto que establece una serie de importantes principios con los que evaluar el trato que los países dan a sus minorías indígenas, pero no es legalmente vinculante. La única legislación internacional sobre pueblos indígenas de carácter vinculante es el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Un aspecto muy importante de la declaración es el “consentimiento previo, libre e informado” (arts. 10, 11, 19, 28, 29, 30 o 32), que defiende la Declaración ante cualquier actuación en tierras indígenas.

- Países como Estados Unidos, Nueva Zelanda y Australia aún no han firmado la Declaración. ¿Qué motivos alegan?

-  A nuestro juicio resulta vergonzoso que algunas de las naciones que se erigen como importantes defensoras de los derechos humanos no apoyen esta Declaración. Hay que recordar que Estados Unidos, Canadá y Nueva Zelanda no sólo no la han firmado, sino que, en su momento, incluso votaron en su contra. También votó en su contra Australia, que rectificó recientemente sumándose a ella. En cuanto a los motivos que alegan, son diversos. Nueva Zelanda se escuda en que depende de su Tratado de Waitangi, por ejemplo, y en su momento Estados Unidos argumentaba que los derechos colectivos no existen como tal.


-     ¿La Declaración es suficiente o todavía queda mucho por hacer en el marco legislativo internacional?

-   Es un paso más, que eleva el nivel de derechos reconocidos a los pueblos indígenas y será un punto de referencia por el cual se podrá juzgar el tratamiento  hacia los pueblos indígenas, pero queda mucho por hacer. Se debe pasar ya del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas al ejercicio de esos derechos. Los gobiernos y la sociedad civil deben trabajar para que la Declaración se convierta en una realidad, de forma que los derechos indígenas, como ya se hace con los derechos humanos, se integren en sus políticas y programas.


-       En cuanto al Convenio 169 de la OIT, ¿qué aspectos destacarían?

-        Hoy por hoy es la principal legislación en materia de derechos indígenas. Reconoce su derecho a  la propiedad de sus tierras, a la igualdad y la libertad y a tomar decisiones sobre aquellos proyectos que les afecten. Los gobiernos que ratifican el Convenio están legalmente obligados a acatarlo. Esto hace de él un instrumento mucho más poderoso que la Declaración de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas. Con cada nuevo país que lo ratifica, el Convenio 169 se fortalece, y otorga a los pueblos indígenas una mayor oportunidad de sobrevivir. Por ello Survival desarrolla una importante campaña de presión para lograr que cada vez más países lo ratifiquen.


-  ¿Qué ha supuesto para los pueblos indígenas que España ratificase este Convenio?

-       Para un país como España, que no tiene pueblos tribales en su territorio, la ratificación del Convenio 169 supone una muestra de solidaridad hacia los indígenas. Pero además, implica una responsabilidad sobre las acciones que empresas españolas puedan desarrollar en tierras habitadas por pueblos indígenas. En el caso español, el Gobierno debería revisar seriamente las consecuencias que proyectos de empresas como Repsol tienen sobre comunidades indígenas. Al ratificar el convenio 169 esos países mostrarían que son respetuosos de los derechos humanos, que son solidarios con otros modos de entender el desarrollo y la vida, como los que tienen los pueblos indígenas.

-     Países como Francia y Reino Unido no han aprobado este documento. ¿Qué les supondría dar ese paso?

-       Muchos se niegan a darlo argumentando que dentro de sus fronteras no hay pueblos indígenas. Además de ofrecer un argumento simplista y poco solidario, esta excusa queda en evidencia cuando empresas de estos países violan los derechos de los pueblos indígenas en otras partes del mundo, como es el caso de la petrolera anglo-francesa Perenco y sus operaciones en la Amazonia peruana, o de la empresa minera británica Vedanta Resources en la India y su intención de destruir la montaña sagrada de los indígenas dongria kondh.

-     Países como Perú o Paraguay parecen olvidar que en su momento reconocieron los derechos de los pueblos indígenas y el compromiso de carácter vinculante que adquirieron. ¿Qué se puede hacer en caso de incumplimiento?

-        Perú, en 1994, y Paraguay, en 1993, ratificaron el Convenio 169 de la OIT que, recordamos, tiene carácter vinculante. Por ello desde Survival exigimos que cumplan esta legislación y lanzamos campañas de denuncia a nivel internacional para lograrlo. Aunque es difícil de conseguir, cada vez es mayor la presión que ejerce el movimiento indígena, gracias al apoyo de la sociedad civil. Las organizaciones indígenas de Perú, por ejemplo, han hecho constantes llamamientos a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos ante la violación de sus derechos.

 

Trabajo de SURVIVAL

 

-   SURVIVAL ya lleva 40 años luchando por los derechos de los pueblos indígenas. ¿Cuáles consideran que han sido los  principales logros de su  trabajo en estos años? ¿Ha cambiado la actitud de los países "desarrollados" hacia los indígenas?

-    Durante los 40 años de existencia de Survival se han logrado numerosos éxitos, como el reconocimiento del Parque Yanomami en Brasil en 1992, o la histórica victoria judicial de los bosquimanos en Botsuana en el año 2006. Pero el mayor logro, sin duda, es haber contribuido a llevar los asuntos indígenas a la agenda internacional.

Cuando Survival se fundó en 1969, la creencia general era que los pueblos indígenas habrían desaparecido antes de que terminara el siglo XX. Hoy podemos decir que la actitud de muchas personas ha cambiado, y que cada vez son más las que valoran las culturas indígenas como manifestaciones de la diversidad cultural de la humanidad, tremendamente vivas y contemporáneas, y con una validez que apenas hoy día se está comenzando a explorar.

-¿Con cuántos pueblos trabajan actualmente? ¿Cuál es su reto más inmediato?

- Es difícil hablar de un número exacto de pueblos, ya que éste va variando constantemente en función de las denuncias o los abusos que se cometen. Actualmente trabajamos en cerca de 80 casos, distribuidos en 34 países, con el énfasis puesto en los grupos que tienen un contacto muy limitado con el mundo exterior  (los pueblos indígenas aislados o no contactados) y que tienen poca o ninguna experiencia de organización para defender sus propios derechos. De entre todos los pueblos estos son, sin duda, los más vulnerables.

-     ¿Qué queda por hacer?

-  Mientras haya pueblos indígenas que no puedan vivir en sus tierras y elegir cómo quieren vivir en ellas, habrá que seguir trabajando. Pasar del reconocimiento de los derechos en constituciones, convenios o declaraciones a que se cumplan sobre el terreno.

-       ¿Qué nos reserva el futuro? ¿Son optimistas?

-   Claro que somos optimistas. Somos conscientes de las grandes dificultades que se plantean actualmente a la hora de defender los derechos de los pueblos indígenas, pero también somos testigos de cómo se están logrando avances importantes. Cuando comenzó el movimiento contra la esclavitud, el movimiento de liberación de las mujeres o por los derechos de la población negra, la mayoría de la sociedad se mostraba escéptica con ellos.

Hoy en día vemos la esclavitud como algo del pasado, Obama es el primer presidente negro de la historia de Estados Unidos  y está mayoritariamente asumido que a la mujer les corresponden los mismos derechos que a los hombres. Estamos convencidos de que un día no muy lejano echaremos la vista atrás y nos sorprenderán las violaciones de derechos humanos que se comenten actualmente contra los pueblos indígenas.

-       ¿Tienen algo previsto para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas?

-   El Día Internacional de los Pueblos Indígenas siempre es motivo de celebración en Survival, pero también de denuncia. Ése día se intentará que nuestras denuncias lleguen al mayor número de gente posible y, con el apoyo de la sociedad civil, se ejerza presión sobre quienes violan de forma constante los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

 

SURVIVAL en HURI-AGE


- ¿Qué motivó a su organización a participar en el proyecto "El tiempo de los derechos" como entidad colaboradora?  

-Nuestra participación vino motivada por las posibilidades que HURI-AGE  nos brindó para mantener dentro del debate la cuestión específica de los derechos de los pueblos indígenas.

- ¿Qué aspecto/s destacarían de HURI-AGE?

-Uno de los aspectos más destacables de HURI-AGE es su intento de acabar con la brecha existente entre los derechos en papel y los derechos en la calle. Su objetivo de promover una serie de acciones capaces de marcar un punto de inflexión al propiciar el reconocimiento pleno y la implantación efectiva de los derechos tanto a nivel nacional como internacional es otra de sus importantes virtudes.

-¿Qué esperan de este proyecto?

-Cambios visibles en el ámbito del cumplimiento de los derechos humanos, de forma que se contribuya a pasar de la teoría a la práctica de éstos.


- ¿Qué creen que puede aportar su organización a HURI-AGE?

- Desde nuestra experiencia de 40 años en la lucha por el reconocimiento de los derechos indígenas, esperamos mantener esta cuestión sobre la mesa y  aportar una perspectiva crítica para conseguir la efectiva satisfacción de los derechos de los pueblos indígenas.


- ¿Consideran que el programa presta suficiente atención a los pueblos indígenas?

-Específicamente no, pero teniendo en cuenta sus líneas de investigación sobre 'Multiculturalismo' y sobre 'Grupos vulnerables' y también la importancia que van a dar al ámbito latinoamericano en su Plataforma de internacionalización creo que tendrán cabida. Los  derechos de los pueblos indígenas son una rama importante de los derechos humanos. El sólo hecho de que figure en el programa y entre los objetivos de materializar en realidades aquello sobre lo que versan los derechos es ya todo un logro. Evidentemente, como organización indigenista que somos en Survival, ayudaremos a poner sobre la mesa a los pueblos indígenas y sus derechos.

 



*SURVIVAL INTERNATIONAL, el movimiento mundial por los pueblos indígenas, les ayuda a defender sus vidas, proteger sus tierras y decidir su propio futuro. Trabajan con unos 80 pueblos diferentes y se centran en aquellos más aislados, que son los más vulnerables y quienes tienen más que perder.


La labor de Survival gira en torno a tres líneas de trabajo:
- investigación y denuncia: denuncian las violaciones de los derechos de los pueblos indígenas y movilizan a la comunidad internacional para que con sus protestas pacíficas se ponga fin a estos abusos.
- educación y sensibilización: Survival produce materiales dirigidos a centros educativos y al público general promoviendo la idea de que los pueblos indígenas son tan "modernos" como el resto de nosotros, y que tienen derecho a vivir en su propia tierra, de acuerdo con sus propias creencias.
- apoyo y proyectos: Survival apoya los proyectos de las organizaciones indígenas y les ofrece una plataforma desde la cual dirigirse al mundo.

Enlaces: http://www.survival.es ó http://www.survival-international.org